大六壬的判断与其它所有的法门，诸如太乙、奇门、八卦六爻等均有所不同。这表现在它们的演化模式上，大六壬是直接从太极、阴阳、两仪、四象、八卦的逐层推进而来，它代表了事物从无到有，由生到死的全部过程。所谓壬者，生之门也。壬以生而立，生者用其成，这就叫事物的生成。有生就有死，有成就有败。故生死成败就构成了六壬判断的主题。
大六壬模式研究的是事物内在的生成结构，以及事物相互关系的网络体系，其判断是以事物要件的生成通道为依据的，而其它的法门因演化模式的不同，故其判断的思路也各有不同。
比如，太乙是以岁星精气运行为依据的天道运动体系，其十六神与各神将是从整个天道大的时空运动中所凝聚起来的意识形态，它不讲天地交合的事物生成运动，而是以天道星象的运转关系来考察宇宙空间的气运变化，并以时空对应的形式来推测天象对地球事物的影响。奇门遁甲也不讲事物的生成关系，而是以天道上北斗七星中的九星运转为依据，以事物的甲在地道中的运转与天道九星进行对应，据此推断事物在不同时空中所遇到的吉凶状态，乃至于事物的成败。这种方法仍然是以气运和神的对应关系来进行比类和推理。奇门只用到了贵人十二神中的六个神，不过这六个神并不是反映通道的对应关系的，而是把它们放在了一个大的时空领域中，变成了对事物判断的吉凶内容。六壬、奇门、太乙可以说是构成了一个完整的阵法模式，而八卦六爻包括纳甲，却并不构成阵法，它仅仅只是从阵法中抽取部分片断，用逻辑来推演事物的关系，由于片断的东西无法寻找通道，故它一般只研究即时的事物，而不构成事物的完整格局。不过用八卦纳甲来推演天文历数，和气运兴衰，那又是另外一回事了，那是研究宇宙大的结构运动，它是一种自然演化格局，而不是研究事物变数运动结构的。
我们对六壬格局的分析，其实就是在研究六壬模式的变化结构。这些结构来源于六壬的九大课式，即贼克、比用、涉害、遥克、昴星、伏吟、返吟、别责、八专。九大课式就是六壬的九种起课之法，由课传神将的关系内容而引伸出了几十上百种吉凶课格，它们共同构成了六壬的格局演化内容。不过，这些课格也给学者带来了不少麻烦，因为一个课式可以包含多种课格，其信息内容繁杂或者相互矛盾，这让人无法取舍和判断。
其实，复杂的东西，都是包含在简单之中的。六壬真正的内容，并不在其复杂的课格之中，而是在于其简单的通道运动之中。课格只能反映一种时空的状态，事物在这个状态中将会受到什么影响，但它并不决定事物的成败。世上的事物千千万万，在不同的时空格局中都有它们的生存之道。事物的存在形式，取决于其最初的电子数结构，也许这个结构是在某种时空格局中由人的思想而造成，它多多少少会对结构的内容产生影响，但人的思想是能动的，粒子的运动也是具有选择性的，它会在不同的状态中迂回运转而达到自己的目标。我们要真正地看清一个事物，不能被某种状态所迷惑，而是要从粒子运转的通道中去寻找其暗藏的运转轨迹。
那么，究竞怎样看事物的格局呢？这里，我们来介绍一种简单的入门之法。我们说，事物的形成是由天地之道曲线运动的交合而产生的，这个交合代表什么内容呢？这就是我们六壬判断的最基本的概念，即年和月。年是天道的发起，月是地道的交合。年月不交则无事情发生，年直通月则必会产生事物的运动。
当六壬起课完毕，我们的思想首先要进入天道的年之中，这就叫“入局”。所谓年，就是当年的太岁，这是一个至关重要的概念。我们可以把年就看成是整个事物的发起状态，或者事物形态的空间定位，以及太岁的神将加临是以什么状态来发起事物。太岁直通某月，事情就在该月开始。事物的运动如果不与年，或者年之三合地支相通，则必是有虚而无实，或者不是现在的事情。我们也可以把年看成是事物的主体，或主体所想的事情，年与月通的，则事情就与主体直接有关，不通年的地支则代表事物尚在别处，还没有进入主体的空间，或者此时只与它人有关。
年是一个大数，代表了整个事物的全局。古人把年就叫做“龙”，龙头就是当年的太岁，龙身和龙尾就是太岁的地支三合。在时空的自然运转中，寅是年的开始，故寅为万物的龙头。因为寅为木、其色青，故谓之青龙。青龙之身为午，其尾为戌。龙在四个地支三合平面中的运动，又可以称为赤龙，白龙和黑龙，它们均以年的地支三合作为龙身。龙的意义是把事物变成了一个完整的象形。这个象形以“青龙”为其主神。故凡见青龙者，均代表龙头之所在。
事物与龙相通者，就叫做“见龙”。比如《周易》之乾卦爻词中讲到了龙的四种形态，即“潜龙勿用”，“见龙在田”，“或跃在渊”，“飞龙在天”。这是什么意思呢？潜龙者，龙在北方水地也。它代表了万物潜藏，休养生息，怀孕子孙，由于其阳出而弱，故不可妄动。在田者，东方木地也，象征着田野中草木旺盛的景象。此时三阳开泰，万物复苏，生机昂然，正是事物开始运作之机。在渊者，西边高山峻岭之地也。八卦上下卦相配，乃为阴阳相对也。太岁从寅而出顺行，其精乃从亥而出逆转。地球上的事物，都是横向的阴阳交合与互动而成，它体现了事物矛盾变化和发展的深刻内函。当事物的矛盾合和达到了有成，则见飞龙在天也。天者，上也，中宫也。它与南方之火相应。万物运转交汇于中则成。十二地支四个三合平面全部都是入中宫而形成交合，这就叫“在天”。在天就是出现，出现再往前走则为极，极就是天边。极则去也，隐没也，此称之为“悔”。所谓“亢龙有悔”者，龙从天上出现以后，又向着原来的起始之地隐没而去，它反映了天地之道的周期运转，就象月亮的晦塑一样。
见龙即见事物也。我们在六壬中对龙的判断，就是对事物格局的整体判断。龙的三合及其所对不可有伤，有伤则叫做“伤鳞摧角”，它说明事物有破损之象。比如遇劫煞，灾煞和岁煞之类。龙的运动就是年的运动，龙之三合与任何一个地支相交都叫做月，月的出现，就是龙所落之地也。比如，太岁通于某月，则龙头便落于某月，其龙身龙尾通向了其它的月，则代表了龙在不同的月中出现。我们看任何一年的状况，都是以该年太岁之三合所落以确定时日。比如今年太岁在亥，则看亥卯未所通之月，明年太岁移到了子，则看子辰申所通之月，这样可以任意递推，看任一个年份的任一个月所发生的事情。太岁三合代表了时空的自然运动，而青龙则代表了具体事物的落点和移易。年月必须见青龙，事物才能真正出现。
月是一个什么概念呢？月者，事情也。年有事则通月，无事则五合不通。这就好比龙在天上漫游则无事发生，它突然下临地界，在该地就会发生一个事件。这个事件可大可小，但一定是事物的关键内容，因为它代表了一个事物因果的链条，有这个因就会有后面的果。因果的通道是从四课三传中来的，凡是上了课传的东西，就一定会有其内在的关联，这个关联的发生时空，就在其通道之中。我们所谓的年，是可以代表任何东西的，因为巨大的物质系统与微观的点粒子是具有着同等意义的。比如，你要看人，年就代表了人，你要看事，年就代表了事，人和事的概念是相同的。事物的大小，完全取决于主体所要“观察”的对象。因此，月是所有事情发生的总纲，即事情的全部焦点都集中在月上。有了月的内容，才有其日时的出现。所谓日时的概念，只是对月中事物的具体发生或出现而已。
月又叫做建。所谓建者，见也，即年之所见。历法上的东西与事物的运动，其实是暗中相合的。无事则叫做建，有事就叫做见，这是古人运用的音意相同的巧妙概念。月的出现，是与某一事物的结构数，或者四课三传有关，而与所谓的旺相休囚没多大的关系。旺相休囚只是时空气运的自然运转状态，它只代表了一种事物各要素的远近和能量状态的权衡。在课传上各要素凑在一起，谁先谁后，谁强推弱，它们将把事物引向何方，便可通过旺相休囚表现出来，这是对一个即时事物短期行为的看法。而粒子的通道却不管这个，无论你是旺相还是休囚，只要是通道所指，事物就必会向这个方向运动，其所发生之日皆为旺相。
月动了就要找日时，往往月动了并不一定就在当月发生事情，这就要看月动有没有日，即月的三合运动是否落入空中，以及神的吉凶。三合见空神和凶神则无日，无日则通过三合转到另外一个月。这样不断转动，以月来求日，以日求时，最后见吉神，才是事物发生的具体日期。这个过程比较复杂，它是微观粒子在进行时空选择时的振荡跳跃过程。这也表明粒子的选择是可以自动避开凶险之地的，如果人无恶念，或不违背天道，按照顺其自然的原则来办事，是不会发生灾难的。如果无德，其年月的交合就会出现极恶的状态，粒子就会自动地跳进凶险之地而不可自拔，其灾难的发生就不可避免了。
我们确定了年月日时的运动，就可以具体地确定事物格局了。六壬的格局以日干的生、死、墓、绝、空为关键点，以德、禄、马、财、官、印、类神等等为事物运行的重要参考依据，再根据网罗、关格以及生克制化、刑冲破害等等为事物相互作用的轻重权衡，这就开始进入格局的复杂演化阶段了。无论我们想看什么，只须看年月的通道通向了什么地方或什么类神，事情的大概就可确定了。比如，看事物动静，则看年月是否通马。看事物吉凶，则看年月是否通向了网罗和死墓绝空等等。
过去的六壬书，全部是用四课三传来进行判断，而并不讲通道的灵活运转。其实，我们起四课三传的目的，就是为了确定事物的通道运转关系。事物各要素上了三传才能有通道的起动和连通。六壬中所有的内容都离不开通道，四课三传更是如此。因为不看通道就无法断定其具体的发生时日。过去人们对应期的看法，都是根据课传的各种因素，以及古人总结出来的经验来推断，这是一个极其复杂和似是而非的过程，故六壬难就难在这上面。
课传的内容肯定是重要的。因为它是事物因果链条的交汇，发传就是链条从某一点开始起动，由此而带来了事物的连锁反应。三传就是事物发动后的连续相因，或者连续的结果。三传的每一传都与四课具有密切地联系以及相互地作用，而课传的东西又离不开天地盘的内容，它们共同构成了一个网络纵横的连锁运动体系。
我们说，事物的运动与物质的运动不是一回事。物质的运动，是一种有形实体的运动，分布在两个地方的物体，是不可能直接产生相互作用的。而事物是一种意识形态的运动，它是在无形之中进行的。事物的因果要素，无论它们相隔多远，无论是什么时候发生过的还是没发生过的，只要它们聚集在课传之上，都会产生直接地作用。意识的运动是没有时空的，然而它们所形成的内容，却必须要在具体的时空运动中才能一步步实现。任何事物的发生都不是无缘无故的，它们其实早就在一个看不见的领域中，进行过一场“热恋”地追求，或者生死的较量。现实发生的事物，只是把那个景象进行了完整地再现而已。
大六壬的课传运动，就象是一个微观世界的“摄影机”，它拍下了某件事物意识形态激烈竞争的全部过程。不过这个过程的实现，却必须要落实到具体的年月日时之中，才能被人们所见。粒子的实现运动就是进行通道的散开，从阴而入阳，进入物质的时空。因为意识的运动，是阴态空间的运动形式，它必须通过天干五合才能进入阳态空间。我们对发传的判断，首先要看它通向了什么空间，这个空间就是事物的开始运动，其看法与年月的互通关系是一样的。然而，发传必须要进入年月的通道才能真正地发生。年月是事物出现的必然轨道，不进入这个轨道，事物仍然是看不到的。三传仅仅只是意识运动的信息，它必须要全部进入年月的通道，随着年月的出现而出现。
古人将六壬课格分为吉课和凶课，比如，课传神将旺相相生者为吉课，课传见凶神网罗相克，且刑冲破害、死墓绝空皆见者为凶课。其实，事情都不是绝对的，我们对吉凶课格要作具体分析，对于不同的事物，其吉凶的表现形式是不一样的。一个平常的小事，只要不出现大的纠纷，就不要以吉凶而论之。一件大事，只要没有大的举动，也只可看成一个平常的事件。因为吉凶是由事物行为的激发而造成的。事物成功了，本应该叫做吉，但吉的背后一定会隐藏着一股反弹力，这个反弹力如果得不到化解就会造成更大的凶。古人云：“道高一尺，魔高一丈”正是这个道理。事物的运动是一种能量的运动，能量运动是要守恒的，任何一种突出的冒进，都会引来周围能量的更大冲击。
事物的格局是一个活的体系，我们不要把课传神将和干支定位看成是一个死的东西，看死了事物就难以找到它的出路了。比如课传构成极凶的死课，但如果死绝之中有通道引出而见吉神，或通向生旺之地，则必不为死也，这就叫死中求生，或绝处逢生。又比如，空中本无，但见通道引出，则为无中生有。凡死绝空中引出而见吉神者皆为救神，救神不一定非要见子爻制鬼，事情是可以自救的。只要见通道引向它方就可以逃出厄运，或绕过凶险之地，因为通道者，德合也，见德合则为救。
我们看事物，就象下一盘围棋，能够从凶险中走出才叫胜局，在困境中束手无策，则是一个必败之局。因为事物都是人创造的，人能够坚定信念就一定能够看到希望的署光。相反把事情看成了无可救药，等待它的就只有走向死亡。微观粒子的运动，虽然发生在事物出现以前，但它也不是铁板一块，它随时都可以被人的思维能量所激发而产生出新的通道，这就叫事物的变化格局。
我们要明白这样一个道理，人的思维运动，是可以掌握微观粒子运动的，因为通道是靠人的思维来制造的。比如，对于不同身份和知识阅历的的人，你给它起课，其课式的内容就有明显的偏向性。那些具有高度智慧或正在走着旺运的人，是很少产生死局的。无论其课式如何不利，它都能找到一条或几条通向成功的道路。而对于那些命运不济的常人，你无论如何给它起课，都很难找到一个成功的格局。因此，课式是随着人的智慧或思维能力而确定的，微观粒子的活动能力，与人的活动能力是相应的，这才是真正的“命运在已不在天”。事物就像“贵人”一样具有着它活的灵魂，而人类才是这个贵人的真正操纵者。我们研究大六壬，不要去宣扬其“预测”的神奇，因为那样就会把人的思想导向了“缩命论”的死水潭中，而是要通过一种思维的变化法则来改变事物，这才是人类的高级智慧，它也是当今和未来社会人们所最需要的东西。
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